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本文摘录自《张尚德演讲集》
1 家的困境
在過去人類的文明中，解決自己的問題，可以有幾方面，其中之一就是歸到自己溫暖而彼此相依相親的家庭。像中國五代同堂的祠堂文化，把自己過去、現在、未來 的時間連在一起，落實在對祖宗的追遠和對後代的繼往開來上。在這種對祖宗慎終追遠與對後代子孫的繼往開來中，將自己落實到敬天、敬地中。台灣有許多極寶貴 的資產，從南到北，在光天化日和月白風清的古老榕樹下的土地公文化，讓大家活得平靜、安穩而高貴，只此一點，在傳統文化上，台灣就足以自豪了。在如此生活 中，又強調和落實尊師重道的傳統，這樣的社會，上層即使因政治權力的變動，基層卻永遠牢固，這就是農業社會家庭穩靠的原因之一。
非常可惜的是，現代的文明讓無數家庭，陷在不穩定狀態中，這就是現代文明的困境之一。有一句順口溜說：
「結婚是錯誤，生小孩是失誤，離婚是醒悟，離了婚再結婚是執迷不悟，不結婚是大徹大悟。」
前年台灣有一縣市，一年結婚三千人，離婚有一千五百人，這就難怪現今世界把結婚當兒戲，離婚是那樣多，就連所謂的高級知識份子，早上結婚，晚上就離婚。英國大哲學家羅素（Russell,Bertrand,1872 -1970），自己就離婚好幾次，他在《婚姻與道德》一書中主張「試婚」，如果試婚能解決家庭問題，那過去皇帝有宮女三千，問題早就解決了，而在宮廷最難解決的，就是婚姻問題，如今在小學的教室中，充斥著單親兒童，老師也有許多單親，那教育如何是好呢？
目前男女平等了，家庭可以說沒有媽媽了。人永遠是要母親的，農業文化究實說來，就是一種母親文化，所謂男主外、女主內。就以飲食來說，以前農業社會家庭， 沒有一位母親不重視並操作飲食。一年到頭醰醰罐罐、燒燒臘臘，從早到晚無不是為了滿足親人的食欲而忙碌。現在社會的麥當勞和肯德基，把家庭母親全面殺掉， 其威力更甚於原子彈。以前在傳統文化中，強調食不語，寢不言，現在睡覺的枕頭旁都放著大哥大，有的人還放著自衛手槍。一邊走路，一邊飲食，這種情形，在所 謂高等教育的大學中更常見到。所以現在所謂的「母親節」也者，只是一種口號而已，並無什麼實際意義。在現代文明走向、社會結構、家庭式樣中，無從讓女性扮 演好母親的角色，家庭不崩潰，那才是怪事。
現在可以說整個世界人類家庭已經幾近完全崩潰了，每個人都感覺自己是流浪的孤兒。
《瑜伽師地論》有一句話說：「家是邪門」。如果一個家的成員，彼此無情無義，把家裡也當作一個爭奪財富和權力的場所，那家當然是邪門。我有一位在社會上有 成就的朋友，他告訴我。有一個人有三個兒子，有好多億財產，死前沒有交待，臨終前不好斷氣。三個兒子在父親彌留前，拼命問父親：財產怎樣處理。父親知道三 個兒子不是什麼好東西，所以也就懶得在往生前處理，人生一場空，一走了之算了也。後來三個兒子為了遺產分配，就打起架來了。彼此打傷了，送到同一所醫院， 到了醫院還是打。這是家為邪門最現成的例子。
唐太宗李世民殺掉二個兄弟，其時的態勢，李世民實力強大，不殺兩個兄弟，也極可能被殺，歷史上為奪權爭利，六親不認，所在多有。武則天不也殺掉兩個兒子。一個社會「邪門」的家太多，那個社會當然也就是邪門。
但是反過來說，一家的成員彼此講理、有禮與和睦，大家勤勞節儉，有為有守，信天、信地、信人、信己、信物，那家當然不是邪門，所以讀書、讀經要從多方面來看。如果家完全是邪門，也就不會有儒家主張的「齊家」了。
一個社會，上中下各階層完全落在爭權奪利上，無知無理，連宗教與教育都是在從事買賣，不但家是邪門，整個的社會天下國家也就是大邪門。反過來說，人人講理，大家有禮貌，這個大社會也就是天國。所謂邪門不邪門，天國不天國，全在大家整個的一念之間。
在現代文明的困境中，除了家庭的崩潰以外，另外崩潰的就是宗教。
2 宗教的困境
以前，人解決自己的問題，除了歸到家庭外，另外就是可以投向宗教。
人在許多方面來講，絕對是一種宗教體，痛極不是呼喚母親，就是吶喊：「天呀！」
《中庸》一開頭便說：「天命之謂性」。
從儒家透過種種修為，依附、歸到和遵從天命的實質與形式來講，也可以說是一種宗教。實際上，儒家在中國過去社會發展，後來也變為一種儒教，有一定的服飾和 祭拜的儀式。在基本信仰上，當然是信天地、信孔子、信往聖先賢，而最重要的是把自己和祖宗跟後代，以及宇宙整個的連結在一起，構成為生生不息的一個和諧的 存在系統，這種生活系統的開展當然很好，台南市的「孔廟」，對台南傳統文化的貢獻，應是既深且巨的，此所以台南是文化古都。所以儒家是人人必須吃的糧食 店。
不過，在儒學的發展中，有幾點歧路，也是值得在此一提的。
一是宋明理學中的一些錯解。
另一則為打倒孔家店。
幾千年來，孔家店一下子被「英雄豪傑」和「別有用心」的文化人打倒，一下子又被權力擁有者抬出來讚嘆，道理很簡單，英雄豪傑未成事以前，什麼都沒有，不打 倒一切，那又怎麼能成其為英雄豪傑！「文化人」向來就是如釋迦牟尼佛所說的，東說西說，毫無實義，那孔子說了那麼多，且又流傳了幾千年，自然容易不時的成 為文化人最好打倒的對象。至於一旦擁有權力，儒家原來是維護一切而又在一切中的（不擁護荒唐與流痞），不拿儒家來作擁護，又拿什麼來作擁護！實際上用王霸 雜家以治天下的漢武帝，也都表面上接受精研讖緯之學董仲舒的建議：「罷黜百家，獨尊儒術」，道理即在此也。
朱熹將《大學》的「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」中的「道」，解釋為「路」，這就將原始儒家的核心概念，整個的錯解了。原始儒家和道家一樣都 來自易經，實際上也就是落在「道學」之「道」上。由於朱熹有此錯解，其整個學術系統，就有許多方面值得商榷了。這裡只要指出其一首並非悟道的悟道詩，就知 其梗概了。他說：
「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊，
問渠那得清如許，為有源頭活水來！」
「源頭活水」，只是人在一種時空中，心理清淨面性狀，那人不存在之前和不存在以後，以及心理上陷入煩惱和痛苦的時候，這源頭活水又在那裡呢？
宋朝有太多的理學大師，是在實際經驗中，找不到相符應的經驗之徹底自我肯定的唯心主義者，例如張載說的：
「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」
天地有個什麼「心」？如果天地沒有心，那誰能去立呢？誰又能阻止各種天災？個人的命，個人當，誰要你去立命？往聖的「絕學」又在那裡？如果真有絕學，那世界早就太平了。誰能阻止常常本不應該的人禍戰爭？
蔣介石先生說了一輩子的：
「生活的目的在增進人類全體的生活；生命的意義在創造宇宙繼起的生命。」
他一生的結局又如何呢！
現在再述說一下王陽明先生：
他說：
「無善無惡心之體，有善有惡意之動，
知善知惡是良知，為善去惡是格物。」
心既然無善無惡，那還有個什麼「體」呢？「有善有惡意之動」，也值得商討。其實人的大部份，常陷在無善無惡的無記狀態中。在唯識哲學中，有兩句極重要的話：
「以心緣心，真帶質；以心緣色，假帶質。」
「以心緣心」也就是自己的情執抓自己，用專門術語來說，便是第七識（末那識│情執），原始情執是無善無惡的，而此情執卻是王陽明先生說的「意之動」的根根 抓第八識（阿賴耶識、種子識，它無善無惡，是無記的），自己抓自己，唯識將其稱作「真帶質」。自己抓「色」，即抓有形的事與物，稱作「以心緣色」，為假帶 質。
在王陽明先生的四句教中，最可稱道的是其「知善知惡是良知」，即此一點，也就成其所以為聖了。
不過，王氏最後一句又出了問題：「為善去惡是格物」，將儒家的「格物」完全落到道德的範疇中了，這就無怪乎自宋明以後，中國學術完全不朝科學知識領域中發展了。
朱熹之為聖，不在其學問周延性，而在其對人性的善意和自身的修為│就個人來說，這也就夠了。
在莊子和老子的原始思想中，並沒有宗教的意義，透過對老子「道可道，非常道」的理解，和經由對莊子的「道通為一」的洞識，人在不斷存在的調整自己中，構成 了在一切存在中而調整存在，經由社會的變遷，與人文歷史的發展，原始道家慢慢化為一種宗教，從而透過種種的形式與修為，顯示著道教所信仰的三清（玉清、上 清、太清）。
不過，總括一句來說：「道」是不可思議境界，是不能用意識思考，是超越語言的。
從一種意義來說，道家是很值得接受和欣賞的，道家是在物內而又超然物外。
西洋的基督教發源於希伯來的一神教和希臘的二分法哲學相結合，一為生滅變化的現象世界，二為永恆不變的天國，二者融合在一起，構成了地獄與天堂概念，透過 自己思惟的邏輯因果律思考（一切都有原因，上帝是他自己的原因，祂創造了一切），以及用人性本具有的意識清淨面，將理性的邏輯思考和意識的清淨面二者結 合，同時對人類現實存在與情愛的無常和苦楚，做一番反省，就構成伊甸園亞當和夏娃所發生的原罪。這種原罪也就是佛教所說的無明。《聖經》耶利米書更說：「人比萬物都壞，有誰識透呢？」這和老子所說的：「天地不仁，以萬物為芻狗」是一樣的說法。
一句話：地球是不可愛的，必須到天國上帝那邊去。其實佛教經中之王的《華嚴經》，在〈四聖諦品〉中，一開始也說：「此娑婆世界中，或名罪。」（地球是聚集著罪惡的。）
從基督教的聖經來看，新約極大部份可以說與中國的禪門思想是無分軒輊的，例如〈約翰福音〉第一章說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」〈馬太福音〉第 五章也說：「清心的人有福了」，禪門證道的初步，必須動地發光，然後常光現前，最後歸到維摩詰所說的：「心淨即國土淨」，「清心」即「淨心」。所以幾年以 前，有幾十位英美人士參加我舉行的禪七，我完全是用新約聖經來解釋禪門的（禪門當然無門）。
阿拉伯世界的回教，不吃豬肉，相信阿拉真主。最初傳教，實行「信我者生，不信者死」。其實基督教也有這種思想，那就是「信主耶穌，不至滅亡，反得永生。」引申的說，若不信，便得下地獄。
佛教不是如此的理論與信仰。佛教相信人人都有佛性，只要努力修持，人人都可成佛，即使是惡性至極的一闡提眾生，墮入地獄，也有「我不入地獄，誰入地獄」的 地藏王菩薩去救。佛教有一種最重要的理論，那就是菩薩是永遠無我的去服務眾生的。同時，若人要解除自己的痛苦與得到自在，就必須無我的捨己為人。而且不僅 人無我，且要法無我。「法無我」是說，一切的存在，本來因緣生，因緣滅，由是不生不滅，在不生不滅中，就當然無我。
談及宗教，最後要說的是：
宗教在現代文明中，普遍產生了幾個問題：
試以佛教來說，教門的條件是「財、侶、法、地」。「財」就是不僅是不愁而且不需張羅衣食住行。以前廟子自給自足，和尚不能也不必有隔宿之糧；現在的廟子就非靠信徒供養不可，整個社會於是……。
「侶」即一起同修的道友，大家的信仰、目的、觀念和生活式樣，都是相同和一致的，所以就容易培養出「六和敬」：
身和敬（同禮拜等的身業）；
口和敬（同讚詠等的口業）；
意和敬（同信心等的意業）；
戒和敬（同戒法）；
見和敬（同空等的見解）；
利和敬（同衣食等之利）。
以前的傳統佛門道場，因為有六和敬，場地清淨，心地清淨，就自然顯示出來了。
「法」就是要具備高貴且清雅的文化，其中最重要的一項，就是領導者必須有深厚的學問和真實證道的證量與修持。以前在傳統道門上的大德高僧，無不學問淵博，道行深邃。
「地」即道門的場地，要陽光充足，水質清涼，植物茂盛，菜根營養，生物鏈平衡，在深山裡或大水邊，觀想、修持好多年，甚至一輩子。現在幾乎完全沒有如此場所。
佛教是如此，其他宗教的困局亦然，在此就不必多所敘述。
尼采說：上帝已死了！
問題是：在現代文明中，宗教何去何從？？？
3 軍備競賽的困境
在大國軍備競賽中，進行恐怖平衡。「恐怖平衡」也者，一旦出軌必然毀天滅地，降臨一發不可收拾的人類末日，故稱之為恐怖；所謂「平衡」，你有我也有，雖然大家不敢任意使用，但絕對不停的製造和加深恐怖。
目前世界各國都悄悄的在進行下列恐怖平衡戰術：
一、更高殺傷力和污染性核子武器的創新；
二、資訊武器的研發；
三、生物化學武器的檢試；
四、星際衛星武器的探索；
五、初期地面戰無生命戰鬥單元的實驗；
六、基因複製器官，複製人之研究。
上述第一、二項和第三項，在成本上已比以前降得很低，技術上也較二十世紀來得容易，幾乎有核能發電廠的國家，都玩得起，窮如南非、印度、巴基斯坦都已參加核子俱樂部，大家都參與準備毀滅地球的俱樂部。
世界各國進行各類毀滅性嚇阻武力的結果，不論是窮國富國，每年不知要餓死多少人，也不管簽了什麼國際禁止何種武器擴散條約，無不在既便宜又有效的核子、資料、生物化學武器方面，或明或暗地進行研發。
現代文明進展到如此險境，如果真的使用那些武器，地球便立即毀滅，釋迦牟尼佛所稱的「兵劫」，又再次悲慘的出現。那一切的一切，也就全歸於空話與零蛋。那為何美國仍舊不斷地扮演著世界最大的武器輸出國和在軍事預算上為世界龍頭的角色呢？
為了維繫資本主義、帝國主義的咦黛恫粔嫞?绹??晤I導者，必須討好只顧掷?纳藤Z，特別是要討好軍火研發商與製造和販賣商，即使無正當理由，也要找各類好似是為正義而實非正義的戰爭藉口。
若要討論美國為何不斷地去強調和刺激本來不一定會產生的戰爭？能否以美國的國力和本身的經濟市場來避免一場又一場的虛擬冷戰的來臨？或者種族與國家之間的生死仇恨？
這個問題就在於美國願不願意擺脫凱因斯的消費刺激經濟發展的魔咒。
各國在國力上，特別還不如美國的其他各大國，甚至小國，都在進行恐怖平衡，各個窮國富國之間不斷發展武器競賽的結果，事實上全世界已擁有可以摧毀地球好幾 次的武器。設若有大體積彗星撞擊地球的機率極高時，要如何使用核子武器，而一些大國猶將核武發展方向，改為小規模高效能輕小簡便的手提箱式核武上，真是不 可思議。
須知道一旦再有美國和伊拉克或阿富汗這種極不對稱戰爭的發生，小國如也有少許核子武器，是否被逼急了，也會像戰術武器一樣，拿出來當手榴彈亂扔，世界局勢又將如何收場？
現在全世界文明的心態，大多數人都處在一種於實際無補歇斯底里吶喊中：「只要我喜歡，有什麼不可以」；「我的未來不是夢，我要和天一樣高」，在當今之世，實在說來，又有多少人能實現個人的昏因妄念與顛倒幻想。
隨著高科技文明的發展，人處身於一個五官和意識都不停的在接受各種競相比賽奇異和怪誕的刺激環境中，過去世紀是癌病流行，人類文明，如果仍不轉向，以前有 人說，滿街都是聖賢，聖賢並沒有出現多少，文明不斷怪誕奔前的結果，未來滿街極可能都是精神病人，在一個五官時時刻刻向外追逐不休，這種人人極度不安定的 時代，實是人類歷史從來未有過的。如果吾人真實的面對自己，在午夜夢迴後，發現枕頭上都有淚水，自己在精神上，原來病得那樣深！
再要討論的是，今天全世界搞出這麼多各式各樣的武器，是否真能保證戰爭的被嚇阻不致於發生？
再需要一提的是，現代文明劇烈競爭的商業文化，日夜不斷迅速創造千奇百怪的消費產品，讓人不斷追逐的結果，不知自己飄向何方？這實在也是現代人靈魂無所寄託的原因之一。
最大的隱憂和敵人，是否只來自外部的仇恨，而不是來自內部主觀心靈的不健全病態？這種心靈不健全的病態，股票困局即其顯著例子之一。
4 股票市場的困境
股票市場是伴隨著原始的或變形的、隱形的資本主義而產生。它以個人、家族、公司、團體甚或政府的控制形式而出現。在各式各樣變形的資本主義社會中，透過發 行股票，交易股市，以達成資本的聚積，吸取勤勞甚或貧苦大眾的儲蓄，從而整個社會在五花八門中，各類剝削者，不斷作資材、廠房、技術、人力……等等的廝殺 與轉換，有的甚至利用不上軌道的「自由」與「民主」社會，買空賣空。
有人說：誰買股票，誰就輸光。在股票市場中，活躍的股票交易，利用股票價格的波動，常常人為地造成股市波動以獲得投機利潤。股票價格的暴跌，不時使投資者蒙受重大損失。這表示老百姓一年到頭，苦幹不已，一生勤勞，一點積蓄，到頭來也會化為廢紙。
再者，各國匯率的差額。全世界金融系統一定刻意製造物價的波動與貨幣的貶值。猶記得四十年前，台灣一斤空心菜，只要兩毛錢，如今卻要二十五元，漲了一百多倍，各人應想想為什麼？
台灣在七十年代時，全民皆股，瘋狂投入股市，股市上萬點，後因股票價格的暴跌，因經濟問題導致精神憂鬱、家庭失和、夫妻離異、公司倒閉，甚至自殺等，時有 所聞。現在大陸股票市場正熱，至九十六年五月底，中國大陸總開戶數已突破一億戶，上至官員，下至一般家庭主婦、學生、退休人員，甚至出家人都開戶從事股票 買賣，這些人拿出薪水、菜錢及退休金蜂擁的投入股市搶錢，其正在重演著台灣走過的歷史。
我第一次（十八年前）到上海作文化交流，接待我的人士之一，有華東師範大學的李志林教授，轉眼之間，他已成為大陸股市名分析師，他對我說了一句非常非常有意義的話，他說：
「不買股票，就對不起後代子孫」。
我在台灣親自看到許多買股票的，無一不慘兮兮，何也？
我有一位多年在一起研究唯識的道友，他是政府管股票的，卻從不買股票，那又何也？
5 資訊科技的困境
在現代文明中，資訊科技的發展，所帶來對人類的困局，這也就是現代文明最大困局之一。過去十年資訊科技的發展，可概括分為三個階段：
先是個人電腦的興起，接著是網路的普及，然後為手機的流行，如今社會的咦饕衙撾x不了這三者。而未來十年超導體材料與奈米科技的進步，將會進一步使手機具 備現在電腦及網路的全部功能，音聲、影像、甚至個人活動和整體文明的全部資料，都可收納在大哥大中。因此，資料的傳播不僅成為生活中不可或缺的一部分，更 可說是如影隨形，想擺脫也擺脫不了，人已絕對成為資訊科技的奴隸。
更妙的是，在所有已開發國家中，資訊的傳播每天都是二十四小時不停地以光速進行，而開發中國家也都希望在資訊科技上急起直追。以大陸為例，其移動通訊公司 只花了十年的時間，就使手機用戶數增加到高達三億五千萬，超過美國總人口數。此外，近年來在美國，麻省理工學院進行中的一百美元筆記型電腦計畫，加州大學 柏克萊分校推出十美元手機計畫，都是為了使資訊科技便利，進而推廣到共計四十億人口的未開發國家。
科技的演進正如火如荼地與全球經濟和民生需求緊密地結合在一起，透過最新資訊科技，來了解世界的脈動越來越容易。過去玄奘法師花了二十年到印度取經，在今 天的網路時代只需彈指之間就可得到同樣的資訊。但是科技雖然始於人性的思惟，卻又難以超越人性的思惟。這是說科技的功能必須築基在健全的心靈上，才能對社 會發揮正面的影響，也就是必須幫助人能得到一分平靜。人們一旦養成了對科技的過度依賴，便必須一直迎合科技的進展並且不停求新求變才能求得生存，內心的浮 動也常沉溺在日新月異的五光十色中，人生與社會，又何其躁動也。
大禪師寒山曾在一首詩（形影）中說：
「可笑寒山路，而無車馬蹤，聯溪難記曲，疊嶂不知重，泣露千般草，吟風一樣松，此時迷徑處，形問影何從？」（見《寒山詩集》）
「迷徑」即超然物外，絕對忘我，形與影打成一片。現代人將自己陷入困境中，使形脫離不了影，影永遠羈絆著形。若想要寧靜片刻來認識自己的內心，變得越來越 難。人世間總有太多的陰晴圓缺、愛恨情仇，都不是僅憑藉著科技的進展便能掌握。一旦到了人事倥傯、身心碎裂的時刻，科技的力量更顯得渺小與單薄。面對浩瀚 心海，萬物變易終究如滄海一粟，一切的一切，轉瞬間又成過往雲煙。新的科技似乎成就了一個新的社會，而種種事物的快速消逝又讓一切好像從來未曾真實的存在 過，這是科技發展的助力，也是科技發展的窘境。
當美國第一次登上月球的時候，英國大哲學家羅素便發表談話，大意是說：人在地球上活得好好的，去月球幹什麼！人一到月球，嫦娥就不知逃到那裡去了，「嫦娥應悔偷靈藥，碧海青天夜夜心」，就全部成為廢話了。
因此除了以科技改善生活之外，更要培養圓融的智慧來肯定生命，才能讓日子過得恰如其分。而透過心靈沉澱後升起的力量，將能幫助我們在一次次的人生的驚濤駭浪中，找到安身立命之處，這也就是為什麼強調要發揚唯識來救整個社會的原因。
其次，再說電腦與資訊所導致的種種問題。
在資訊透過電腦網路和手機與電視快速流動的今日，世界各國無不把戰爭的恐怖平衡思惟放在電腦和網路上，稍有科技基礎的國家，無不希望本國的國防軍事、工商 活動、乃至教育行政系統，都在朝電腦網路控管的方向深化，冀圖自己的國家社會在無聲無息中，勿被別的國家掌控，這是當今許多國家的新戰爭思惟形態。因而使 得網路世界，變成一個世界級的無國度的操兵練武的場地，各個國家無不在培養一支資訊部隊或軟體公司，冀望能成功演出木馬屠城記。各方駭客和惡意軟體，有如 脫繮野馬，如此下去社會安全秩序與紀律，極可能脫序。
電腦網路如此往前狂奔的結果，人類未來，究竟會歸向何處，人人對此困局，都活在茫然中。
科學與科技知識，如何在一種單獨文字而又統合的系統中建構，俾各國共同一致的應用，如何不用在軍備競賽上，以及勿使社會脫序，這是現代文明、現代人的最大問題之一。
6 自殺與盲目意志的衝動
項羽和劉邦爭天下，戰敗以後，在烏江自殺，說一聲：「非戰之罪，天亡我也。」希特勒在二次大戰的末日，一槍把情婦打死，然後自殺。釋迦牟尼佛時代，也有羅 漢自殺。民國三十八、九年到四十年左右，我在軍中當兵，中午睡覺起來，哨子一吹，值日排長，喊一聲：「打綁腿、戴草帽，準備集合。」大家都坐在整排木頭床 的上面，等待出操，忽然聽到一聲槍響，一個士兵就倒下來了。過一會兒又聽到隔壁的營房槍聲，原來是這個營的士兵自殺，那個營的士兵自殺……，自殺成了一個 風氣。這個時候其實是國民黨政府一九四九年撤退來台後不久，有一首歌，叫做「秋水伊人」，歌詞是這樣的：
「望穿秋水，不見伊人的倩影；更殘露盡，孤雁兩三聲，往日的溫情，只喚得眼前淒清；夢魂無所依，空有淚滿襟，幾時歸來呀，伊人喲！幾時你會走過那邊的叢 林，那亭上的塔影點點的鴉陣，依舊是當年的情景。只有你的女兒呀已長成活潑天真，只有你留下的女兒呀，來安慰我這破碎的心。」
後來自殺的人太多，就禁止唱這首歌了。
《禮記》中的〈樂記〉有一句話：進入一個社會，只要一聽那個社會的音樂，就知道那個社會是向下沉淪還是向上提昇。原文是這樣的：
「凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故，治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。」
一群十六、七、八、九歲的青年兵，離鄉背井，一旦音訊全無，其時軍中衣食住行生活不是至為艱苦所能形容的，蔣經國先生看到這個情況，就趕快弄一些花樣，什 麼戰士授田、軍中樂園、克難英雄、戰鬥英雄、隨營補習（考試及格等於正式學歷）全部出唬?械氖勘?蛔詺⒘司团埽?勘?优苁⑿校瑳]有辦法就殺雞儆猴。有一 年夏天我住在嘉義內角，一天下午四點的時候集合，一個青年兵站在離大家隊伍約莫四、五百公尺左右，先是聽到幾聲號響，接著一聲槍響，那位士兵就倒地了。當 然他的父母親也就永遠不知道，他的兒子是怎麼樣在人世間消失的……。
人為什麼自殺呢？有各式各樣多種的理由：
先說人性，本來是絕對不自殺的，我要活下去，要按照自己意欲的形式與內容活下去，這是人的盲目意志欲求的根本。當人在饑餓的時候，通常的情況是會想盡一切 辦法，克服他的饑餓。樹根草皮，也會找來吃，有的甚至於餓得無法忍受的時候，咬自己的舌頭和指頭，這是人的盲目意志存在的一方面。
但人是至為奇怪的動物，在戰場戰鬥的時候，一旦知道非失敗不可，就常常自己了斷自己；也有的人雖然不是從容自殺，不是自己自殺，而是被殺的，表現出一種大 無畏的精神。如汪精衛政權的秘書長陳先生，被處死之前，正在寫字，執行者告訴他：「陳先生請你出去一下。」他當然知道要被處決，從容的向執行者說：「你等 我一下，讓我寫完這個字。」寫完字以後，他走向臉盆前，用手巾擦自己的臉，從容的走向刑場。金聖嘆臨受刑前，留下的遺言，更是瀟灑之至。他說：
「臘鼓咚咚響，西方夕已斜，黃泉無旅店，今夜宿誰家？」
俗話說：「慷慨成仁易，從容就義難」，人只要活在信仰中，不管那個信仰對不對，只要認為自己是對的時候，就會為那種信仰奮鬥到底，所以絕對不會自殺。民族 主義和個人的本土主義，是眾生存在最原始的一股動力。民族和個人或個人與民族，一旦兩者結合在一起，那種力量，簡直可以撼天動地。說狗忠於主人，狗才不忠 於主人呢！牠只是戀於牠存在的地盤和牠的狗窩。當移植任何植物的時候，也要把它原來生長的土一起移過去，被移植的植物才會長得比較好。所以不止是人，一切 的存在都是具有原始存在本土性的。因而兩個民族，在分裂爭奪戰鬥中，除了在戰場上，慷慨成仁以外，極少會自殺的，這也說明戰爭是至為愚癡的，所以
耶穌和釋迦牟尼佛一再強調：
人要無諍。
自殺的根本原因是人生沒有方向，以及缺少一種真實和在經驗上為實在的信仰。以我為例，在四十八歲以前，一直處在自己搖搖擺擺活下去、還是不活下去的遲疑 中。但是在唸大學的時候，已經了解了自殺根本不能解決自己的問題，自殺不但不能解決自己根本的問題，人本來要活下去的，一旦不活而要自殺，更強化自己盲目 的意志。
另一層阻止我沒有自殺的原因，我已經接受宗教的一些資料，像基督教說有地獄，佛教也說有地獄，自殺是要下地獄的，同時我也了解到、接受莊子所說的，所謂 「真人、至人」，雷也打不死，水也淹不死，火也燒不死等等這些道理，雖然當時我沒有證到，但是我始終存而不疑，直到我四十八歲的時候，反省到我之所以痛 苦，之所以一直想自殺，因為自己永遠在「要」中。假使在生活上，練習少私寡欲；在智慧上不去和別人比個什麼、分別個什麼，甚至一切放下，我便馬上釋懷，而 輕鬆自在，和尚「一闱Ъ绎垼?律?f里遊」，原來是人人都可以作的，為什麼貪瞋癡到要自殺呢？
人活著實在要的不多，睡覺只要一個榻榻米，便可隨心的滾來滾去；吃飯一天也不會超過一斤米。
人活著本來是可以自在、高貴而快樂的，以各種道門來說，不但快樂，而且可以得到至樂，只是人被自己盲目的欲望蒙蔽而已。當然自己蒙蔽自己的原因很多，知識 的貧乏，沒有智慧，社會脫序，人與人之間、國與國之間爭權奪利，文明的失向與生活的匆忙，使得人沒有片刻的休息，在昏沈、散亂、無記中緊繃自己。一旦在心 裡的平靜、邉印⑸?顥l件、飲食和工作的大環境中，非常失調，對人生方向沒有堅定的信仰，人是可能走向自殺的。所以就個人、天下國家來說，如何使人平靜、 穩定，同時在人生觀上，有一種向上提昇自己的安排，這實在是使人活下去的原動力。
我四十八歲以後，慢慢的進入佛的世界，在知識上，是經驗主義的信仰者，真的自己證到且相信有佛，從此我便依佛、歸佛，與佛同在了。
四十八歲以前不斷的想自殺，因為一直在人世中流浪飄泊與遭受衝擊，沉溺和浪蕩在「東南西北」風中，一旦在不移的信仰中，完完全全歸到自己，人還是可以好好活著，就謝天謝地了。
人人可以成佛的，全在自己的認識、善意、選擇與決心，透過這一切，構成為對有缺陷的人事物和世界，產生一種憐愛，林黛玉葬花的道理在此也。自殺是要下地 獄，因為他正是盲目意志的強化，貪瞋癡的最高峰，便是地獄也。門有二邊，一邊是成佛，一邊是殺掉自己，全由各人智慧的選擇。
7 基因的困境
達爾文說人是猴子變的，那到如今為什麼許多猴子還沒有變成人？他又認知「物競天擇，適者生存」，那菩薩為什麼有犧牲自己成全別人的慈悲喜捨、有憐憫、有對 真善美的追求？這就有二個問題：一、為什麼現在有很多猩猩還沒有變成人呢？再說人有靈魂，有無盡各種選項思考，所以這一切等等，都是猩猩所沒有的。舉兩個 例子，就可以說明人在靈性上的高貴性：一艘船要沉了，一位老先生將自己的救生圈丟給一位沒有救生圈的女子，接著有人又丟一個救生圈給那位老先生，那位老先 生卻把再來的救生圈丟給一位年輕人，丟時他說：
「我老了，你年輕，對人有用！」
另一故事是：「一艘海上的船要沉了，一些修女和神父，大家恭恭敬敬的站起來，一起頌讚天父，大家不斷高聲的唸：
『哈里路亞！』」
現今西洋的心理學對人的研究，用老鼠做實驗，人又不全是老鼠。目前對人的基因研究，從人的染色體DNA， 複製人也可以做出來，成就了無性生殖。孔子所講的：「飲食男女，人之大慾存焉」，就大打問號了。那人活著的意義、美感和欲界定，究竟在那裡？「兩情相悅， 相對無言最銷魂」，人活在真正的彼此相依、彼此互助的兩情相悅中。人類許許多多的詩歌、藝術與文學，多是從「兩情相悅」出來的，這一下全垮了！
日本文豪廚川白村在其《苦悶的象徵》一書中說：「萍水相逢，兩情相悅，一夜風流，也是人生一大快事。」真不知複製人一旦在一起，如何「相悅」與「風流」。
「何自有情因色始，何緣造色因情生」，色（基因），捨掉了「情」，那是個什麼東西？
複製科技的進展，已能製造不需陽性精子，完全是由女人細胞製造全部為女人的世界。人類社會一旦全為女人社會，那是個什麼社會呢？基因研究的複製人落點在什 麼地方呢？現在基因科學的研究，它的目的，只是為研究而研究。我有一位學生是基因研究統計專家，他參加過我舉行的許多次禪七，到現在為止，發現他並不是很 快樂。對基因知識了解與統計，他是當代權威之一。然而對自己的安身立命，卻找不到著落，反而他的母親什麼都不會，只是天天「阿彌陀佛」，卻一派安然。這使 我想起了《修女傳》，很多年輕的婦女，情緒一起來，就去作修女；再一轉，就又還俗。只有那位老修女，在後院安然的為大家縫補衣服的過一生，為什麼？
就人的起源來講，這個就要了解釋迦牟尼佛了，有一部經叫做《佛說入胎經》，祂在入胎經中把人的產生、人的存在說得非常清楚。在此也可引用悟道的《楞嚴經》的話：
「當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非所從，兼彼虛空地水火風，均名七大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵，若存若亡，如湛巨海，流一浮漚。」
肉體本身的這個物質，物理的、化學的、礦物質和生物學上的這一切等等，基因存在的本身，它與天地萬物和存在是合而為一的，說這種合而為一是唯物論，那是毫 無意義的。況且在人的學術上，有的主張唯物，有的主張唯心，從悟道的《楞嚴經》來講，人不但是心、而且是物，豈止是心與物，更是心物一元，不但心物一元， 而且可超越心與物，因為心無常、物無方，現在引《楞嚴經》所說的一段話，就可以了解。《楞嚴經》卷二是這樣說的：
「我（佛）常說言，色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性。認悟中迷，晦昧 為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身，外洎山河虛空大地，咸是 妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐憫者。」
究實說來人的實際，透過對自己的了解，與對生存的歸命，人是可以超越自己的基因，而進入另外一個非基因、完美、高貴的另外世界，這就是唯識所要研究的。
一切基因的原始性或本來的存在，唯識認為是與阿賴耶識（種子識），微塵與勝義根相干的。有無盡的基因，實際上都是歸到「淨色根」和「微塵」上。傳統上的道家，將其歸納為金木水火土，《易經》用六十四卦解釋存在（特別是人）本來就有的基因，當然這些解釋，是比較素樸的。
其實人的存在是亦心亦物，心物合一，非心非物的，而又超越上述三者。同時人可以超越存在而存在，衍化提升自己的存在，那就是聖賢、菩薩與佛。
不是說對人的基因研究本身不好，人在物質、生物、礦物、化學……等方面，應該了解其是什麼，就是什麼，這是對真理作追求的基本態度。而是說在基因研究後面，人文目的上，方向在那裡？
8 毀了自然的困境
人本來於自然，又必歸於自然。所以老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」
尼采的《超人》一開始即說：
「超人三十歲的時候，離開了故鄉的湖。」
「湖」即自然。沒有自然，即不可能有「超人」；沒有自然，也不可能有梭羅的《湖濱散記》。
因有自然，才成就了詩歌、文學、藝術、哲學……，成就了道門一切的美好。在此可以用禪門大師寒山的一首詩來說明：沒有自然，就沒有禪。寒山是這樣說的：
「談玄月明夜，探理日臨晨，萬機俱泯迹，方見本來人。」
毀了自然，「本來人」就不見了。
現今人類的種種活動，在全面污染、毀壞自然中，如此長久以往，奈何地球必將……。
全體人類要救自己，地球上所有國家，就必須善待「因緣」，顧好「自然」。
9 污染究極真理的困境
現代文明的另一困局，就是對究極真理的污染。西哲康德說，形而上的本體，是不可知的。我透過禪門證道的方法，親身證到形而上的本體是可知的，只不過它是屬於「不可說」，也就是老子所說的「道可道，非常道」，維摩詰所稱的「不二法門」│此乃究竟真理。
「不二法門」也就是唯識哲學，禪門究竟的「本體」，唯識所稱的「唯識無境」，禪門所述的「明心見性」，也即「不二法門」。
這些年來，在台灣竟有太多人自稱已證到「明心見性」，也有人將「不二法門」說成「不二法」……。
只要有錢有勢，今天入道門，明天就可在電視中說法，然後污染整個人性的廣告一大堆……。諸如此類，在台灣道門文化的探究、傳述與親證中，可謂謊做一團，也亂做一團，有謊必亂，亂必在謊中也。傳統說：
「朝聞道，夕死可矣！」
吾人面對今日如此未聞道而說已聞，且透過電視，無遠弗屆的日夜傳播，終極真理的如此被扯謊、如此以不知為知，此非一葉落而知秋，而是整個社會進入文明冰天雪地的凍土帶了│奈何！
10 社會安全無著的困境
人生在世，個個生老病死一場。如何養生送死，即使任何聖賢豪傑，販夫走卒，也都逃不過此關，此所以〈禮叽笸??嫡f：
「大道之行也，天下為公。選賢與能，講信脩睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有 歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故，珠]而不興，盜竊亂俣?蛔鳎?释鈶舳?婚]，是謂大同。」
即使鰥寡孤獨，也有好好活下去的尊嚴與權利。
在小時候，猶記得一幕令人非常感動的情景：
一位生來小兒麻痺、不能行走的人士，半坐半臥的在一個可以抬起來似睡床的大籃裡，上面有一帳蓬，他住在人家屋外，只住三天，這時主人家有義務且非常樂意的侍候那位生來痲痺的人士。三天過後，東家便將其送到西家，一家一家的往上送……。
我當時是六、七歲，猶記得我與他談話，感覺他雖討飯，但一無憂愁。這種小小的社會安全，也十足的自然顯露出社會安全文化的穩妥性。所以曾經有一位一生行乞的人士，他在往生的時候，留下一首極有氣派、義深意濃的詩說：
「賦性生來是野流，
手扶竹杖過通州，
竹籃向曉迎殘月，
歌板停敲唱晚秋，
兩腳踏翻塵世路，
一肩挑盡古今愁，
如今不再嗟來食，
村犬何勞吠未休！」
在現代文明各類困局中，文明式樣與社會制度，完全將人的自私性鑲入其中，大家「只知自掃門前雪，不管他家瓦上霜」，別的不說，像今日台灣有五十萬輛老爺趴趴車，在許多快速道路上奔馳，同時因種種原因，人心躁動，其奈天天不出車禍何！
在公寓中，兩家相對住一起好多年，彼此都不知對方姓甚名誰。以前俗話說：「遠親不如近鄰」，現在對面有人往生，無人知曉，待發臭了，才請警察來開門。這就是人性的疏離，現代文明的疏離，人人彼此不相識也。
我有一位生活在一起快二十年的道友，問他：「 死後，他怎麼活下去？」他回答說：
「討飯」。
我告訴他：「你到那裡去討飯啊！」
以前和尚可到任何廟子掛單，現在廟子，一闱Ъ绎埖暮蜕卸紵o處討飯了。人生一旦無生路與活計，到那裡去討飯啊！
一個社會，對人的生老病死已毫無安全性的處理，人人活著只是茫然一片，那古時的陳子昂所說的，就真再現了。他說：
「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而淚下！」
11 不健全的法治
幾年前，我曾向立法院長王金平先生說，蔣介石和蔣經國父子最不可原諒且令人非常遺憾的事情，就是在台灣沒有建立完善的法治。
一個社會，如果只是用權威（各式權威）來治理，那種社會絕對是不能上軌道的，濫用權威與健全的法治，是互不相容的。
德國法學家英戈．穆勒在《恐怖的法官│納粹時期的司法》中說得好：「一個國家政治的敗壞，或走向極端，是不可能沒有得到司法機關的背書的，當司法作為正義 守護神，乃至於國家制度守護神的最後把關者，卻委棄戰地，向不正義的極端勢力投降時，國家之危傾，人民之危殆，即在不遠矣。」
在此，我們可舉暴虐無道、自取滅亡、濫殺無辜之隋煬帝作例子，並看其掌控司法的頭頭，一無擔當和懦弱到什麼地步，歷史的記錄是這樣的：
貞觀四年（六三零），太宗經常以隋朝的種種問題諮問侍臣，希望從中得到一些教訓。一天，又和魏徵討論起隋朝司法之弊，問魏徵當年親眼看到的究竟是如何。
魏徵答道：「臣從前在隋朝，曾聽聞有盜發之案。煬帝下令於士澄捕逐他們，只要有所疑似，一律捉來，苦加拷掠，於是有二千餘人因為受不了酷刑，冤枉地自我承認為伲瑹?劬谷幌铝睢和?諗貨Q』。」
當時的大理丞（最高法院秘書長）張元濟覺得奇怪，猜想別有內情，於是覆查全案真相。發現有六七個人在盜發之日，才從別的囚禁所放出，竟也遭到審判及酷刑， 不勝痛苦而自誣行盜。元濟既有此發現，就更作了進一步的調查，又發現二千人中，只有九個人在案發當天行踪交待不明而已；這九個人之中，官吏認識而認為他們 不會做俦I的又有四人。也就是說，涉嫌犯罪的二千餘人之中，真正有嫌疑的僅有五個人。但是煬帝已下令斬決，所以元濟也不執奏，全部將他們執行死刑。
隋朝濫刑，毫無法律保障，是歷史上著名的。太宗聽到魏徵說出此駭人聽聞的集體濫殺案，嗟歎萬分，黽勉侍臣們說：
「不但是煬帝無道，臣下亦不盡心！為人臣子，必須加以匡諫，不避誅殺，豈能只行諂佞而茍求悅譽（尚德案：佛法有一戒條：「諂」為六垢之一，學佛要說真話、 直話│直心是道場，不可以天天說些只是好聽、麻醉人、哄騙人的「好話」。）？君臣如此，何得不敗！朕賴公等互相輔佐，所以令到囹圄空虛。願公等善始能終， 常如今日！」（見雷家驥編撰的《貞觀政要》一書第三章）
由是可知，社會要得治，法治必須上軌道也。
12 陰陽錯置的困境
《易經》說：「一陰一陽之謂道，繼之者善也」，凡存在都相應著陰陽，此所以有陰電與陽電。比喻的說來，一切的「動」，可謂之「陽」，「陰」則為「靜」。唯 識、佛法的最高處，就是要超越陰陽，也即超越動靜，所以觀音法門一開始即說：「動靜二相，了然不生」，若如此，便契入不生不滅、不垢不淨、不增不減。在此 有一基本問題，若本來不在陰陽中，則又何曾以及憑什麼超越陰陽，是以在陰陽中又超越陰陽，這便是大菩薩和佛的境界成就。
在陰陽中，而又超越陰陽，俾成就自己，那是非常重要的。 |
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发表于 2020-6-6 21:00:12