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佛法中有一个"空"的义理,一般学佛人,都是认为空是没有一个东西,或者指心里面有一个空的感觉。但南公怀瑾老师的开示,这个“空”的义理,并不是指没有一个东西,也不是指心里有一个“空的感觉”,而是指“一切现象都会变去”南老师特别强调,境界本来是无常的,是会变的,但是每个人打坐都喜欢去抓一个境界,去抓一个“常”,这是错误的,感觉老师说的每一句话都很严重!非常严重。我来讲我的一点看法,一切现象皆会变去,这就是“生灭灭已”,你能够看清这一切现象过去过来这个功能,是永恒不变的。比如你知道自己以前是个小孩,后来慢慢长大,后来又慢慢变老了,自己心中清醒的知道这一点。或者你知道天气冷了,天气热了,太阳出来了,月亮出来了,小鸟在叫,昆虫在鸣等等等等,这个功能人人皆有啊,动物也有啊,这个功能会变吗?真的不会变。永远都不会变,南老师说,学佛就是要知道这一点,这就是无上大道,无上密法。---清风(善清)
以下为南公怀瑾老师的开示原文: ……前略…… 一般观念,认为禅宗学了以后,人自然就没有思想。我说这是现在一般人的大错误,认为空是没有一个东西。其实这个空是一个代名词,佛经说的“本来空”是什么?是说一切现象都会变去,简单归纳起来都叫“空”。
如果认为空无一物,那是断见,不对的,所以说“本无所住”,也可以讲是本住。无所住是讲现象变去,它的功能本体是本住,并没有动,
所以自性菩提心是“无作本住”。注意这个话,如果诸位要参话头,这个就是大话头,参通了就对了,自性菩提心无作本住,没有变动。
尽管烦恼轮回,变来变去,但自性是本住,而且住而无住。人生一切所作,作过了等于没有作,无作而作。这个道理要观察通,也就是参通,禅宗走的就是这个路子。
所以禅宗是大密宗,走的是基本的路线,这些前行、后行都不要,到了就到了,但是这个难啊!这个道理“于自性菩提心无作本住之前”,第一就是说“无常”,一切现象都是无常,不永恒存在,会变去的。
我们大家在座都学佛,拿一秒钟仔细反省看看,对于无常这个道理,虽然都懂,但是每个人打坐做工夫,都去抓一个“常”,就犯这个错误。
所以你看,几乎每人都来说:老师啊,昨天一念清净那个境界很好呢!我说:那很好啊!可是呢!今天变了,没有了吧!我这句话,现在这一下你们懂吗?
昨天是昨天,今天当然变了,还问我干什么!诸行无常一切空,我们的观念却在无常当中想去抓常,对不对?有没有错啊?
既然“诸行无常一切空”,那么你这个清净、美妙的境界,不是属于一切以内吗?这清净境界也当然无常啊!为什么你总想把它变成“常”呢?
你晓得一切境界也是现象,一切现象无常,变去了,能生境界的那个能,本住,就是无作无住,它本来不需要你修证它。这个道理要懂哦!
这是无上大道,也是无上密法哦!在密宗不得了的,我就那么轻松告诉你们了,还不要你去参话头,
如果你再认不得,我没有办法了,
这个无常就可以过去了。那么小乘来讲,“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐”,也是大乘。生灭当然要灭已,
生灭灭过以后,有一个寂灭呀!生灭境中,能起生灭的那个是寂灭,而起而寂而灭的,哪里有大、小乘的差别呢?
如果这个道理不通,不论学什么法,修什么法,都不会有成长的,理不明,修法就没有进步。
你们先是盯着想工夫,一天到晚想住茅棚闭关,有个什么茅棚啊!茅棚不茅棚一样,“茅棚”跟“茅厮”只差一个字,茅厮者厕所也。有什么不同?所以要了解,自性菩提心无作本住,一切无常。
……后略……
(老师的书,往往是很长一段文字挤在一起,其实不利于反复细细品读,这次我把重点的意思分成很多个小段落。中间空开一段距离,方便大家反复品味老师的意思!)
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